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核类文化 怪核、梦核与池核 精神世界的现实投影 —— 美与浪漫集 其间
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年轻的网络美学

欢迎回来，我们这期的节目主要话题是怪核和梦核，一起探讨一下隐藏在这个年轻的网络美学中的心理意象啊。

其实我们的这句话听起来多少都有点奇怪是吧，就是我们为什么会说怪核梦核是一种年轻的网络美学，却又好像要放弃传统的美学思路，转进去讨论一个心理层面同时又夹杂着文学含义的意象呢？

解释起来并不复杂，正是因为怪核或梦核的美学思路迎合的是一种脱离了传统美学思路的视角啊，也就像我们在之前那期节目里所聊到的一样，传统美学有时候已经不能概括与充分审视我们当下艺术环境中的一些表现方式了。

从黑格尔到弗洛伊德，从达达主义到超现实主义，从达利到拉康，我们在观察近现代文化艺术运动的变迁时，能发现一个规律，就是艺术在哲理的熏陶下，逐渐的放弃了思考外在的内容，转而开始审视和观察内在的景象。

简单来说就是艺术家们开始更关注于"美"的内在，那些关于我们心灵中黑暗和光明的内容，而不在乎外在的如何啊，就是那些趋于传统的构图概念，那些传统的描绘的对象，相比较于画一个苹果，现代艺术思潮下的艺术家们更在乎也更爱创作与表达出这颗苹果在生长中的经历，描绘一个在时间速度、状态演变下的动态情景。

也因为这一点，许多现代艺术品就像超现实主义的艺术家们所创作的作品们一样，都深刻的指明了一件事情，那就是一件优秀的现代艺术作品不需要过多的阐释，这也就意味着如果用传统美学的分析思考方式来对现代艺术作品进行解读或释义的话，多半会是一件徒劳无益的事情，而且会造成一定程度上的歧义。包括我们今天的话题怪核、梦核也是如此。

要讨论清楚这些，我们要先弄清楚一个东西，先必须弄清楚怪核的定义。

怪核

在网络词条对于怪核的释义是一种网络美学和艺术行为，使用低质量摄影集或数字图形为中心，这些图形及数字图形被构建及编辑，以传达混乱、迷失方向、疏远、怀旧或厌世的感觉。词条里还说，怪核最早可以追溯到二零一零年左右。

实际上网络词条上的解释是严格的按照了网络美学的区块，也就是严格的遵照的网络这一载体来进行解释的，但是如果我们跳出网络这一载体的话，就会发现，其实怪核这种表现形式出现的时间要比二零一零年还要早上十年左右，也就是在千禧年的时候，怪核就已经出现了，出现在了许多隐藏在地下的艺术展览当中，我在之前的节目里也和大家一起分享过有关于那些地下艺术展的经历啊，可惜的是由于那些艺术展的地下性质，导致我们找不到图像资料来作为参考。

艺术表达形式

但是我们借助这个经验可以肯定的一件事情是，怪核是一种有着仪式行为、展示行为的艺术表达形式。

展示行为在艺术领域里有一种理论，也可以叫它为信念吧。那这种理论主张艺术品不是商品，那么在这样的主张之下，就必须要为艺术品与商品做出细致的区分。

展示行为对此是这样进行区分和解释的，艺术品只要没有被放在一个艺术情境里，就比如艺术馆、艺术展览当中进行展示，就不能再严格的意义上算是一件完整的艺术品，因为它迂回在商品与艺术品的状态之间，相反，只有它在展会里对群众们进行了展示行为，处在一个展示的状态当中，它才算是一件完整的艺术品。

这个理论听起来有种量子物理的味道是吧，有种薛定谔的猫的感觉。而在千禧年左右，第一批使用怪核这种艺术形式的艺术创作者们所遵循的就是展示行为的理念，并且把这样的理念做到了一个极致，也就是说最初诞生的怪核作品大多数都是一次性的啊，那些与电子数码相关的艺术作品们，不过也有一部分技术力的原因，导致了怪核在当时不是那种能在展会中重复展出的作品，对吧？这个我们都知道的.

在这一点上我们能看出网络这种新兴载体其实非常契合怪核这类艺术形式的需求，提供了一个没有那么多限制与规则的展示空间。那么为什么们那么的强调展示呢？因为怪核这类艺术形式还具备着另一个特征，也就是我们上面说到的仪式行为。

仪式行为

什么是仪式行为，由于仪式行为是一个很大的概念，所以我们今天在这里只提及一点，也就是仪式行为对于艺术领域的最大理念和劝导是，进行一种私人的向内的行为。

就比如在一个有着大量同类出现的艺术展览当中，进入一种超脱的情境，忘却所处的环境，忘却周遭的同类，忘却自己，眼中只有着你正在欣赏的艺术对象。

会有点神秘主义的味道，对吧？毕竟它叫仪式行为嘛。在仪式行为的这一整个大类当中，都强调了这种忘我或恍惚的行为，具备了一种反思性质以及阈限性质。

反思性质我们都懂，黑格尔向我们强调过那是一种忘我的状态，那阈限又是什么呢？这个词源自拉丁文，是门槛的意思，深入之后，它的意思就变成了一段门槛或门道，调节并连接了两个不同的空间，代表的是变迁和转变的象征。

而经过社会学的概念化之后，它更多表明的是暧昧不明的变化、流动和异变的状态或时刻，而后就出现了心理学中的阈限空间。

而我们今天的主角怪核这一艺术表现形式，其结构无法脱离于展示，因为它无法脱离于我们个人在短暂的忘我状态(仪式行为)中与它建立的"阈限"。我相信许多热爱都市传说，喜欢怪核这一艺术表现形式的人应该都知道啊，阈限空间这个东西。

阈限空间

只是可能我们之中的有一部分人对于阈限空间有着一定的误解。首先，阈限空间所表达的不是某一特定情境，也不是他趋于字面上的含义，也就是说它与走廊、楼梯这些将空间与空间相连接起来的枢纽是没有直接关系的，阈限空间所代表的是一种独自的忘我状态，一种游离在直觉与理性之间的状态，而这种状态恰好会出现在没有人的楼梯间，空无一人的长廊或是一眼望不到头的空旷地下通道里。

我们处于这种空间时，很容易因为环境因素以及生活经验所带来的心理因素对当前情景进行一种无意识的联想甚至是幻想。

而我们今天的主角怪核这一艺术形式的目的便是为了达到这样的效果，让我们产生各自与自身生活经验相关的联想，因此，我们会在这种文化艺术作品上体察到一种难以言喻的既视感，一种似曾相识的感觉。

听起来可能还是让人有点犯迷糊是吧，有点难以理解。因此我们今天还特意的将梦核也划进了我们的讨论范围。在网络的词条解释中将梦核归类成了怪核的分支，实际上这是新兴艺术表现形式所经常会出现的一种归类上的混乱，实际上怪核与梦核的不同只出现在创作者主观臆想上的不同。

也就是说，创作者认为自己的出发点是不同的，创作手段是不同的，表达内容是不同的，但我们经过类比就会发现他们所得到的结果往往都是类似的。就比如说梦核，创作者们会强调他们的作品相比怪核而言没有那么的阴暗，然而我们都清楚，阴暗与否、可怖与否并不是决定一件艺术表现形式的关键。

就像传统绘画作品一样，我们会从构图、透视方法、绘画细节、笔触层次等等多个方面来对类别上做以区分，依仗的是这幅绘画作品的核心。

而梦核与怪核的核心其实是完全相同的，全部都是来自于心理层面的，与梦境包括了潜意识所息息相关的内容，这也是为什么我们上面会说以梦核来理解怪核会更加直接的原因，就像它在字面上就会给予我们一定的暗示一样。

梦境

说起梦境，我们就要聊一聊为什么我们会追寻一种怪异的感受，或者说我们为什么会想要追寻一个类似于梦境的地方。

有人会说这是超现实主义思想的传承，和某些方面来看的话，可以这么说。我们甚至可以说怪核包括梦核都是诞生于超现实主义的，只是如果我们去欣赏和观看怪核、梦核的艺术作品的话，就又会发现它表现的内容往往与超现实主义者的怪诞不同，更多的是透露出的是一种诡异感，也就是那种想要将你拉入，但是又会令你本能上的很排斥的感受，一种既感觉到熟悉又感觉到陌生的情感。

而超现实主义的作品就少有这样的感觉，更多的是带有讽刺意味的描写和欢迎加入其中的邀请。

因为我们之前就说过，超现实主义者是将我们每个人都会拥有的梦境形容为天堂的艺术运动，是强调梦才是一个能解放个人意识的地方，而怪核梦核就不同，他们恰恰就专注于梦境或我们潜意识中所惧怕的东西，那个隐藏在我们身体里的怪物。有人会说，这其中隐藏着的是一种猎奇心理，那么我们就跟随猎奇心理的角度去回忆一下自己的梦境，想想看梦境里会不会出现规则的走廊，节节分明的无限阶梯，或是一个结构明确的空旷空间。

实际上，我们绝大多数人，或者应该说所有人都无法记得梦中的情境，只能依稀的记得梦境中发生了什么样的事情。或许我能切实的说出，在梦中我们出现在了工厂，出现在了医院，出现在了学校，但是那个工厂、学校或医院的具体形象却都被我们过滤掉了。只剩下发生在那些情境之中的事件，而我们会通过事件的发生在大脑中摸索出，哦，那间工厂有着很多根柱子，哦，那家医院没有门，哦，那间小学是我儿时的学校，等等一些几乎没有逻辑的片段，然后再通过重新组合梦境事件的逻辑，将梦境中破碎的场景拼接成一个相对完整的样子。

然而我们过会想想都会知道这只是一种茫然的猜测而已。现在我们再去反观怪核、梦核的一些作品，就会发现他们的特质是规则的，特别是强调梦的梦核类作品，更是在搭建一种规则的梦境。所以与其说我们之所以会喜爱梦核怪核这一类的作品是因为一种夜骑青旅，倒不如说是因为一种猎序心理。

猎序

这种猎序心理之所以在这里类作品上发挥了作用，是因为我们其实是一种感性动物，我们在这些作品上察觉到了一种本能。就像我说了很多次的，我们在，我们因为当下社会的教育方式让我们接触到了相当程度的科学训练，导致了我们外在的我习惯的用理性思维去解决围绕着生活以及自然科学方面的种种问题。

然而存在于我们身体中的那个真正的我，那个自我，那个真正的驾驶员，其实更多的是依仗直觉来行事的，所以我们在这类作品上看到了我们想要看到的规律性的内容，逻辑性的内容，而这些趋于逻辑性的内容恰恰是能够诱导出那种在梦境中才能被我们体验到的本能的。

就像在怪核作品中经常会出现的可怖的内容，或某些有着阈限设计的游戏当中都会存在着的危险和怪物一样，这些可怖的内容以及那些怪物恰恰都是我们所希望他们出现的内容，这种本能欲望与我们在生活中所经历的种种创伤有关。

创伤

当然创伤可消与可大，大部分人经历的创伤都没有影响到心理健康的地步那种程度，但是也都切实的给我们留下了可大可小的阴影，对吧，就像心理学者们经常会说的那句话一样，一个心理健康的人最应该清楚的第一件事情就是没有 100% 心理健康的人。

那些可大可小的创伤会被我们自我内化，然后形成我们各自的梦境，最终成为了怪核类艺术作品中的怪异或是某一个怪物的形象。

也许一部分怪核类艺术作品的创作者们并不知道这一点，我们也不会时时刻刻的意识到这一点。也就是我们刚刚说到的这些潜伏在怪核梦核当中的怪异怪物们，恰恰就是我们一直在寻找着东西，它在怪核梦核类的作品里拥有了一个规律的形象被展示到了我们的面前，而展示的手段和方法就是我们在上面提到的构建一个可视的，能够诱导我们个人阈限空间出现的情景。

后室

现在我们在再来想一想那个叫做后室的都市传说，他好像还有一款游戏是吧？它所搭建的场景具备了，就具备了我们刚刚提到的规律，但是单单的搭建这样的场景还并不能诱导我们出现所谓的个人的阈限空间，其实答案就隐藏在这些场景的颜色上。

它使用了一个已经深藏在我们潜意识当中的怪物作为它的主色调，也就是黄色。

黄色一般会出现在哪儿啊？可能最直接的就是红绿灯了。红灯与绿灯代表着的是什么？代表着的是行动，要么停下，要么继续前进。这很奇怪，它既没有绿灯长，也没有红灯长，它很短，它表示的是等待，这个等待就预示着我们处在了一个动与不动的心理状态之中，阈限空间就出现了。

规律的场景结构搭配有着极强暗示性的色调，促成了这款游戏所拥有的怪异感，那种属于我们每个人的阈限空间。

听话的孩子

我想，每个人都有属于自己的一段童年，我们各自童年的经历就算不是历历在目，也都或多或少的发生了一些难忘的事情，这些难忘的事情，那些碎片就组合成了我们成年之后的大致模样。这个大致模样当然指的不是我们的外在。

换句话来说，就是我们童年的经历被我们潜移默化地内化成了一种个性，成为了性格金字塔上的基石。我们这里说到的个性，虽然是一个属于我们个人的内在因素，但是其特点却是向外的。简单来说就是我们会将这种由童年经历而积累的种种向内因素转化为一种向外的力量。

就比如，如果我的童年想要去打乒乓球，但是我的父母长辈被认为乒乓球这种事情，远不如学习来的重要，于是因为这种限制，我就会做出妥协，去放弃乒乓球这件事情。待到我成年之后，这种因为妥协而积压的心理限制就会释放，开始向外宣示自己的力量。

一种结果是我开始对我自己产生要求，另一种结果便是我开始对他人产生期许。前者会造就出一个严于律己的超级运动爱好者，那后者便会缔造出一个要求自己文武双全的严格家长。

童年

有趣的地方就在于，我们就算能够记得某些重要的童年经历，无论那段经历痛苦与否，是否令我们感到幸福，就算我们能够记得，甚至是做下记录，但也无从分辨究竟哪次经历的哪个环节对我们产生了怎样的影响。

对于一个人的人生而言，这是一个漫长而又复杂的过程，但是有一点我们能够肯定，那就是无论过程如何，有些东西切实的对我们产生了影响，其中最能让我们将概念化的过程抽检成逻辑化的序列的，就要数我们对各自人生经历而做下的总结了，无论这个总结的长短、丰满与否，他们都会有着一个特质啊，就是大家都会表达出一件事情，也就是经历改变了我们的认知。

真正重要的地方就在这里，也就是我们对于成年后的自己因为经历而产生的认知变化是自知的，而童年的经历却是不自知的，或者应该说成年后的我们能够了解大部分的自我的向外的变化，在童年的时候却完全意识不到，重点恰恰就在于，就是我们自以为已经掌控了的成年后的自己的基本认识，其实是根植于朦胧的童年的。

所以基本上所有的心理学家、精神病学家们都认为，一个人的童年相当重要。

夸奖

在这里我还想冒昧的问一下在座的各位有没有被父母夸奖过，他们也没有夸过你是一个听话的好孩子。我们在这里还要划定一个时间范围，大概就是高中之前，父母有没有夸奖过你是一个非常听话的好孩子？

不知道大家有没有意识到，有时候父母的这种夸奖其实是带有一定的暗示性的夸奖，可以说是我们人生中遇到的，或者应该说能够叫我们意识到的第一种奖励机制，那与金钱那种纯粹的外在功利性奖励不同，来自于父母或师长甚至是同龄人的夸奖，对于目标还相当模糊的孩子而言，是一种依赖性的展示。

我们可以将这种依赖性的展示简单的理解为，一个人向我们展示了他有夸奖我们的权力与地位，从心理学的观点来说，我们会不自觉的向那个地位比我们高出许多的人靠拢以获得奖励，而口头的奖励通常都属于一种暗示性的奖励，这种暗示性的奖励不会改变我们的物质生活，但是会影响我们对当前事物的判断。

精神分裂案例

在一个相当著名的精神分裂病症的案例当中，我们就能够见到这种带有奖励性质的暗示话语，对于一个还不成熟与还未强大的心灵有着多么灾难性的作用。

在那个案例当中，病人的母亲一直强调病人从小就是一个听话的好孩子，从来不惹麻烦，从来不顶嘴拒绝，一切都按吩咐行事，安排给他的事情他都能做到。

很快我们就会发现，似乎案例中的这位母亲口中的好孩子的好，其实是她自己认为的好，并且还夹杂着一些理想化的因素，是一种趋于理想化的好。也许这位病人在他人眼中并没有那么的好，她的母亲之所以认为她好，是因为她的孩子按照了她的想法去生活了。

心理学将这种被禁锢的孩子，或者说被禁锢的底层个性形容为内在的死亡，是一种内在缺乏生命力的表现。

而我们之所以说到上面的这些内容，是因为他与我们今天的主题怪核以及梦核有着很深的联系，其中最容易引起我们共鸣的就是，为什么我们会如此的迷恋类似于怪核与梦核之类的艺术作品或艺术行为。

说到这里，我有理由相信啊，在座的大多数人，包括我自己在内，都会认为我们在某一时期受到过像我们刚刚上面说到的那种禁锢，处在一个缺乏内在生命力的环境当中。

禁锢

现在我们再回过头来去观看体察那些怪核梦核类的艺术作品，我们就会发现他们大多也都有着一个特质，就是缺乏对于生命力的展示，是空荡荡的，冰冷、憔悴和疯狂的。

那么问题就出现了，那就是我们为什么甘愿受到那样的禁锢呢？

一部分的诱因产生自外在，就比如作为动物本能的生存问题，对吧，我有可能可以摆脱禁锢，但是会失去生存的依靠。

另一部分诱因来自于内在，我们会因为情感寄托而做出妥协与选择，综合之后就成为了我们自己为自己编写的一个理由，在我的那个年代啊，这个理由会被缩写成啊，因为他们是父母嘛，就这么简单的一个道理。

我们之前有说到过，我们其实有两个我，我们有着自我意识的那个我是一个外在的我，而内在的我则藏在我们的身体里，并且那个我还占据着绝对的主导权。就像现在和各位说话的我，是一个外在的我，我认为我在做着一件很理性的事情，但是内在的我，那个真正占据着主导权的我，他决定了我以怎样的理性方式来输出观点，就像是高达驾驶员在操控高达一样的面面俱到，事事入微。

这里不同意

从这里出发，我们能得出一个结论，就是我们在童年的某一特定时期里，外在的我都受到过不同程度的禁锢。而内在的我虽然是自由的，却又因为外在的受，故而导致了他缺乏生命力。

重点就在于内在的我是自由的这件事情，他就涟漪一般的影响了我们在这种自由与受锢的两种处境之中，喜好去观察一些与生活实质不产生联系的事物，就比如我们上一期提到的"阈限空间"。

卧室是用来睡觉的，书房是用来作业的，而连接卧室与书房的走廊就只是走廊而已。也就是说，卧室与书房是一个公用性的场所，我们会让理性参与其中，而走廊在其中起到的作用却是将一个理智结论连接向另一个理智结论的锁链。我们可以说，它是一个绝对直觉的领域。

拧灯泡和电冰箱

好了啊，接下去又到了老粉丝喜闻乐见的拧灯泡和电冰箱时间了，新粉丝可能不知道，这是我比较喜欢取的两个例子啊，老粉丝估计听得头都疼了。

就比如说换灯泡吧，这么一件小小的事情，吊灯的灯泡坏掉了，这是我们能够客观观察到的一些趋于理性的事实，对吧，我们需要去更换它，这是结合了我们周围环境而得出的一个理性结果。

但是，当我们站到了椅子上面或者桌子上面，开始将全新的灯泡拧进灯柱的时候，另一些有意思的现象就发生了，就随之而来了，就比如说，我们不需要去观察灯柱内部，也能知道我们究竟有没有把灯泡给你进去，而不是让他在那空转，在那打转。

又比如说，某颗螺丝松了啊，我们要将它拧回去，我们依然不需要去观察所谓的啊，锄底或者说是桌子底下，只要趴下，通过所谓的触觉就能够断定被螺丝刀抵住的那颗螺丝究竟是被拧进了螺口，还是在那空转，在那打转。

这个例子就表明了，所谓的阈限空间其实不一定有着具体的形象，它实质上是一种趋于心理层面的直觉上的感应。

因此，我们在这里大可以将刚刚提到的连接书房与卧室的走廊当做一个没有确切含义的符号，它表明的是有关于理性之外的直觉层面的未知，那么这个直觉层面的未知究竟有着怎样的内容会让我们对它如此感兴趣，以至于它转化为能够让我们以视觉进路来进行欣赏的怪核梦核类作品后，能让那么多的人为之深深着迷呢？

没错，就是因为直觉是自由的，我们刚刚提到的，或者应该说，内在的我并没有在我们童年的某一特定时期被禁锢过，受到禁锢的是外在的我。我们之前也说到过，想要认识我们的内在，几乎是一件不可能的事情，因为我们无法与他建立最为基本的对话。

唯一能让我们与他取之联系的，就只有在面对一些趋于直觉的事物或处在一个趋于直觉性的环境当中时，我们能够感应到它的存在，就比如说我们一直有提到的那个阈限空间。

内在的自由

换句话来说就是，我们能在一个阈限空间内感受到内在的自由，而这种自由的感受恰恰就对应于我们外在的自我受到禁锢的某个特定情境，甚至是一段受到禁锢的特定时期。

《与神对话》非我与我，我的边界

因此，我们真正正迷恋的是能够感应到内在自我时的那种奇妙的身心感受，迷恋的是一种纯粹的直觉性体验，得到的是一种在禁锢枷锁下的对于自由的感应。

因此我们也会发现一件事情，就是怪和与梦和类作品通常只能通过数码的方式来进行表达，因为电子化以及互联网在本质上就是一个超大阈限空间的集合，即使它是建立在纯粹的理性基础上的。

同时围绕着怪和与梦和类作品的一个有趣现象也能因此而得到解释，就是为什么我们会对同一个怪核或梦核类的作品产生出不同的感受与看法。

因为我们在观看这类作品时，实际上在进行的是一种照镜子的行为，只不过他不是一面普通的镜子，是一面能够照出我们内在自我的镜子。我想没有人会同意，自己的内在与他人是完全一样的。也因此我们在这些作品上得到的感受和看法也肯定是不会相同的。

镜子

天堂

另外，不知道大家还记不记得我们上期说到的怪物，我说到我们会期望见到怪物啊，我发现有一部分小伙伴可能对此产生了歧义，我说到的那个怪物其实表达的并不单指一个怪物形象，而是奇怪的事物或是未知的事物，它拥有了一个形象。

我想听到这里各位也应该都明白了，或者说都猜到了啊，都知道了，这个我们期望它能够出现的怪物恰恰就是我们内在的自我。

这同时也是为什么我们会在上一期聊到仪式行为，因为怪和或梦和类作品多少都有着一些偏向于宗教的直觉性内容，就像我们上面提到的那面照亮我们内心自我的镜子一样，他折射出的有可能是某一特定时期的茫然、苦楚、快乐、悲伤或是是啊，甚至是死亡。

我们流连于那片不代表有任何意义的不毛之地，为的是唤醒和回忆自己从受固走向自由的那个过程，向往的是与我们内心取得联系的瞬间，回到一个类似于母体的状态。你们知道吗？这个地方在超现实主义的艺术家和学者拉康的口中，就是真正的天堂。

总结来说，就是在心理意象上，怪核与梦核阈限空间所表明的，就是一个处在自由与受锢之间，处在理性边缘的直觉地带，我们对其的感受会受到童年经历以及生活回忆的影响，以此拓展出一个完全属于我们个人的私密之地，一个不会受到禁锢的自由天堂。

猫、梦核与预言

重复

想要好奇的问大家对重复这两个字有着怎么样的认识？也许你和我对重复的看法很接近，就是这是一个稀松平常到不知道该怎样抱有目的的去看待它的词汇，或者会开始奇怪为何我要提出像刚刚那样的问题。

确实很奇怪，因此在这个开头我大家分享一则故事。故事的主角是我们多少都会有些熟悉的水龙头，对于一个年久失修的水龙头，或者应该说上了一定年岁的水龙头来说，有着一丝叫人不悦的滴漏问题，应该是绝对不会令人意外的。

故事的内容很简单，它就只是一则围绕着水龙头滴水的故事。伴随着光线，水滴重复的从龙头口滑落摔下，伴随着声响，水滴重复着轻微却迅速的清脆，伴随着我们的目光和听觉，一个疑问便诞生了，究竟是水龙头和水滴在重复着一则同样的故事，还是我们自己在认知着同一件事情，亦或是他们很凑巧的同时同地的重复发生着？

重复，这个被我们重复在几乎一切领域之中，日常生活里甚至以自身行为不断重复的去演绎其意义的词汇，如果要较真来说的话，其实是一个实实在在的学术类词汇。

在与心理学相关的精神分析领域，人文相关的文学类批评，甚至人类学相关的文化研究里头，大量的重复出现着重复的声音。

怪异

以至于在经过了弗洛伊德、本雅明、包德里亚的重复诠释之后，他逐渐开始拥有了怪异二字的含义。怪异在哪呢？就比如我们无法在不调用指向重复含义的语义情境下去解释什么是重复，不然我们可以先看一看字典里是怎么解释重复的，它说重复就是同样的东西再次出现，很像是一句废话，对吧？这一切都只是因为这一解释重复了重复的含义。

自指

重复的怪异在于，我们无法分辨究竟是世界在重复着某一件已经出现了的事物、情境、故事、声音、图像，还只是我们对某些本就有所区别的内容出现了重复的认知。

在心理学发展到今天的大前提之下，我们也逐渐的能够在流行文化中瞥见这种因为重复二字而诞生的怪异感受了。

就比如我们在之前的一期节目中聊到过泛哥特式，对艺术领域有一定程度了解的观众肯定就立刻察觉到了这个词汇很不常规，一般用法要么是哥特与正式一点会写作哥特式，流行一点就写成哥特风格，而泛哥特式就相当我们后来也说到了，之所以我们称那期节目主角的哥特式为泛，是因为他有着流行化的哥特风格特征。

但我们说到的流行所指的并不是特征的拼接，也就是说他并不是关键词的堆砌或是某些图像元素的堆积，这个所表达的是一种带有回忆特质的内容，是在经过了流行文化的洗礼之后诞生于我们部分共同回忆的内容。

如果用我们今天开头的那个例子来形容的话，这个泛所表达的它在生活中在一个现实场景里能够提供给我们的一个准确坐标应该就是水龙头了，只不过那个水龙头并没有滴着水，或者应该这样说，它可能在滴，也可能没有在滴，它处在一个悬停的状态 (动力性倾听与均匀悬浮注意#^19693b) ，在水滴将要落下和落下之后的一声清脆声响之间的那块地方。

在如今的心理学领域，有一个词汇就专门被用来指代我们所说的那块地方，它就叫做阈限空间。

禅宗，前念刚去，后念未起之处

阈限空间

我们在之前的节目里有稍微的介绍过阈限空间，我们说阈限空间就是一个能叫我们独自沉浸且忘我的私人空间。

阈限空间所表达的不是某一特定情境，也不是它趋于字面上的含义，也就是说它走廊、楼梯这些将空间与空间相连接起来的枢纽是没有直接关系的，

阈限空间所代表的是你独自的忘我状态，一种游离在直觉与理性之间的状态，而这种状态恰好就出现在了没有人的楼梯间，空无一人的长廊，或是一眼望不到头的空旷地下通道里。

我们处于这种空间时，很容易因为环境因素以及生活经验所带来的心理因素，对当前情境进行一种无意识的联想甚至是幻想。

就像在一处完全安静的环境里去凝望一处水龙头一样，无数的直线渐渐交织在一起，直线的一端，水滴已经落下，另一端则是那声清脆的声响，被凝望的阈限空间则处在他们之间，而我们在渐渐交织成面的直线上期待着发生些什么。

期待，预期

可能这样说有点抽象，不如我们换一种方式，我想问一个问题，就是各位在自己所爱的人眼中是什么样子的。

克里希那穆提，"爱人的意象"是真爱的阻碍，是杀死真正的爱人

注意，就像我们在开头提到的那个范字一样，我们在这里不会总结任何刻板印象之下的内容，也不会描绘那些元素，我希望大家做的是真真切切的去想象，透过所爱之人的眼睛来看向自己时，看到的是怎样的自己。而一旦我们开始了类似于这样的幻想，我们实际上就掉落进了，或者应该说是凝望向了阈限空间，一个处在既存在也不存在的不停重复的地方。

并且我们最终还会发现，这个所谓的不停重复也只是我们所认知的重复，而不是他本身的重复。

就像我们想象透过他人的眼睛来看自己一样，我们会不停的想象和修正自己在那个幻象之中的形象，不停的重复一个我们不可能重复的我们自己的本来面貌。

相对的镜子

我们将这个问题稍稍的再改动一下，变成，当你以自己所爱之人的眼睛看向自己时，你最终会变成谁？当我们想要去回答这个问题，思考，甚至开始幻想这个问题所提出的情境时，我们就已经开始凝望于不断重复的阈限空间本身了，就像是一只在黑夜中凝望向某处的猫一样。

无意识状态，无意识主体

猫

猫，它可能是最能代表阈限空间的动物之一，它不仅仅有着凝望的特质，还有着我们在节目开头说到的重复特性。猫，在大多数民俗文化里，它都被划归到神秘的领域之中。

猫的眼睛很是神秘，很多时候我们会觉得猫咪凝望向我们的眼神似乎停留在了我们与他的眼睛之间的某一个地方，他像是看向了我们，又像是看向了别的地方。

传统神秘学通过故事和预言告诉我们，猫咪凝望的是人的灵魂。而我们当下的新神秘学理论携带着科学的理性以及民俗的直觉，却认为猫咪望向的是能够触碰到我们灵魂的通道。

实际上，这句话的言外之意是，他们凝望的正是不断重复着我们自身行为的一处阈限空间。当然，我们也都知道，这是现代神秘学的一种带有浪漫色彩的形容。猫咪们，可能并没有这样的能耐，因为我们所意识到的发生在阈限空间里的重复或阈限空间本身的存在，都是因为我们的认知所构成的景象。

就拿猫咪来说吧，大家都知道有哪些品种的猫呢？我自己知道的就有领袖猫、英雄猫、娇气猫、迷人猫、摇滚猫和犯罪猫。你看，这就是认知所决定的景象。

我们永远都无法洞穿或感受一只猫咪眼中的世界是怎样的，就像我们人类永远都不知道自己是怎样的一样。我们认识自己的方法除了通过镜子的肤浅方式以外，就只有记忆性质的回忆为我们保留的关键性内容了。

这些内容会提醒我们我们拥有着怎样的过去，彰显了怎样的特质，就连象征着未来的生活目标、人生目标也是我们在自我记忆的挖掘之下诞生的想法，它依旧处在我们现在各自的记忆之中，那如果你愿意，大可以称它是属于过去的未来的内容。

过去的未来

到这里我想大家都听出来了，其实所谓的记忆、回忆，其本身就是一种重复的行为，我们认为自己住的某些事情，以至于在大多数情况下从来就没有产生过对那段回忆的质疑，都定的认为事情就是那样发生的。

也就是说，所谓记忆和回忆不仅仅是一种重复的行为，更是一处由我们自己所搭建的阈限空间。

从这个侧面来看，我们的局限恰恰不是来自于我们对于世界的认知，而是来自于我们各自的情感记忆。

因为就像我们上面说到的一样，那些似乎只能发生在过去的记忆也有可能是未来的。就像那滴将落还未落下，悬停在龙头之上的水滴一样。在这一点上也就像我们举出的水龙头这一现实生活中可以出现并被标记而出的坐标一样，我们现在也能同样为其他在现实生活中可能会出现的阈限空间或怪核梦核场景进行一个大致的总结。

它会呈现出两种极端的特性，一种完全来自于过去，另一种则揭示着未来。

就比如，当我们走进一间我们从未去到过的房间，看见一张不属于我们自己的照片，望向一处从未看到过的风景时，我们突然感受到自己曾经来到过这个地方，甚至开始判断或遐想之后可能会发生在这个地方的事情，就像是一阵突如其来的回忆一样，这就是我们说到的来自于过去的阈限空间。

既视感，dejavu

又比如，当我们看见一样属于童年时期的东西，我们清楚的知道这样东西曾经出现在自己的生活里，我们能清楚的记得这样东西曾经存在于自己的生活里，但是却对他莫名的产生出了一种强烈的陌生感，就好像这个东西我们从来都没有见到过一样，这就是我们说到的揭示着未来的阈限空间。

弗洛伊德发表了一篇怪异的文章，文章的名字就叫 《怪异》 。在这篇文章之中，学者们、批评家们赫然发现了居然有两位弗洛伊德的存在。

一位弗洛伊德坚信精神分析是有助于对文学作品做出客观而科学的解释的，但另一位弗洛伊德则抱有相悖的思想。

用我们今天的语境来说，就是，弗洛伊德的自我辩论似乎摇摆在了一处空间的两端，两位只有嘴巴、没有眼睛与耳朵的弗洛伊德互相辩论着，而真正的他自己则通过阈限空间的窗口注视着这场辩论的发生。

池核、否定你的全部

在这个频道里我们已经展开过 3~4 期的以核美学为主题的视频了。我们聊到过怪核、梦核以及对于核美学而言相当重要的阈限空间。

今天我们则会来一起看一看池核，原因在于它在核美学当中所扮演的角色是十分重要的，它作为处于核美学之中，并列于怪核与梦核的又一个延伸，其自身的美学特点使得我们能够将模糊的核美学辨认的更加清楚。

换句话来说就是，如果我们要看清核美学本身，池核要相比怪核与梦合而言会更加直接，会更加的一目了然。

在开头，我们需要一个前提，对于核美学而言，阈限空间就是它最大的前提，阈限空间所带来的视觉感受以及心理意象完整了这一美学的自身图景。

阈限空间是什么？究竟是什么？这个问题本身并不难以作答，我们可以如同往常那般机械地说，它所代表的是走廊、楼梯这些将空间与空间连接起来的类似于枢纽，但同时又保持着一个独立空间模样的地方。在这些地方我们会进入一种独自忘我的状态，游离在被直觉所把控的半理性状态下。

独自忘我

毋庸置疑，这种机械的说法听起来贼别扭，对吧？别扭的源头在于我们为了能够快速的解释阈限空间的概念，为了将它浓缩成一句简单的话，不得已的将现实意义的东西与超现实意义的东西捏合了起来，走廊、楼梯、过道，这些都是现实生活中能够寻见的环境，而独自忘我的状态却是与现实绝对隔离的。

于是我们会就此发现一个重点，当我们身处在学校或某个写字楼中的走廊时，坚硬的墙壁及脚下踏实的地面会提醒我们现实的存在。那么，当独自忘我的情绪到来时，现实的存在是否还是一件重要的事情呢？

或者应该这样问，当大家在观看和美学的图片时照片时，有没有考虑过照片上的场景是否是真实存在的？

也许有，也许没有。在这个问题被问出时，答案就已经不重要了，因为我们在考量那些场景的存在与否时，我们考量的其实已经不是场景本身，而是我们自身经历过了的那些回忆性质的内容。

阈限空间所拥有的就是这种神奇的魔力，它穿插在现实与非现实之间，我们既可以认定它是现实存在着的，也可以认定它是来自于想象的。

因此，许多人会根据艺术史为我们留下的图示，将以阈限空间作为重点的和美学划分归类至超现实主义的领域之中。这样的分类其实没有任何问题，我们在节目里也将怪核与梦核划分到了超现实的范畴里。然而，我们却不能忽视和美学的另一个重点，就是它本身便具备的后现代主义特征。

后现代主义

后现代主义是什么意思？这个问题在我个人看来已经可以被作为艺术领域中的冷笑话来看待了。整理艺术史的一些学者们都喜欢将后现代比作为某种令人欢喜也令人忧的东西，就像威尔共培兹在他的作品里写下的那段话。

他写道，后现代主义的一大好处是几乎你想让它是什么，它就是什么。但同时，后现代主义最恼人之处也在于几乎你想让它是什么，它就是什么。

可以说，后现代主义没有任何的定义，因为它的核心思想就是反对顶回避定义，以此去颠覆前代美学所留下的一些东西，也就是现代主义所留下的一些东西。

现代主义终结于 1960 年左右。现代主义的杂乱伴随着人文领域中许多学科在内世纪遭受的信任危机，就比如人类学以及心理学所遭受的非议们，都使得人们出现了大规模的对于学术的不信任与反思情绪，耐不住寂寞的艺术家们便也随同时代开始了新一轮的探索，他们要用后现代主义这个从他们口中的被说出的简单运动去颠覆现代主义，去颠覆定义，去颠覆主义。

因此我们会发现，那些被归属于后现代主义的艺术作品与作品之间几乎没有任何的美学联系，前辈与后辈之间也没有完整的在美学意义上的传承链条。

后现代主义的作品更像是由人类自古以来的各式民俗文化美学信息，流行文化美学信息，环境美学信息，总而言之就是，一位艺术家想要进行总结的，所能总结到的属于人类文化的美学信息的个人艺术化编排。

互联网艺术

学编程的观众肯定立刻就拍大腿了，听起来是不是像极了在千禧年之后涌现的互联网艺术。没错，作为互联网艺术一环的和美学也有着后现代主义的这一特点。

可以说，但凡和美学作品里的阈限空间形成，其他的视觉因素所搭载的风格都可以是不统一的，不整体的。解释来说就是，当阈限空间形成，当它与我们的心灵发生微妙的连移之后，出现在某个和美学作品上的搭载视觉感受的其余内容，即使它们之间风格迥异，那边的来自于十六世纪的墙纸，这边是二十世纪的家具，即使他们的风格相差非常巨大，也会被我们想象性的归类为所谓的同一种风格，而这种风格就是现实，就是真实，是对来自于，是对属于我们人生经历的那些回忆性质的内容的肯定。

有趣的地方就在于，池核在这一要点上就会显得有点微妙了。因为它在阈限空间的基础上又加入了另一种不能被排除作品之外的介质，这一介质就是水。

自古以来，我们人类就喜欢研究水，文化意义上的研究，科学意义上的探讨，总之，人类有着无与伦比的水情节，如果各位有兴趣去搜索，还能搜索到许多学者们、有识之士们写下过许多的著作，只去探讨水这一个事物。

也因此，一个疑问便会被摆放在我们今天所探讨的主题面前，它就是简单的为什么是水，为什么池核一定要出现水，那如果这样问出这样的一个问题，可能会叫人无法作答，然而如果结合我们上面提及到的内容，再来审视这一疑问的话，我们就会发现它的答案其实显而易见。就是，水是绝对真实的，水不需要任何人去想象和认可，可以说水已经承载了所有人类的想象与认可。

情感感受

大多数时候，我们对于和美学所产生的共感，出现的宽慰感，是因为它能够提供一种类似于梦境的感受。大多数时候，这种梦境的感受都是阈限空间连接着我们各自的回忆性质的内容在发挥作用，想象在此刻也会被开骑，即使我们什么也没有想，我们也会无意识的出现那种想象行为发生之后的情感感受，这种感受途径在心理学上是成立的。

弗洛伊德曾经写下过几篇论文来对他进行探讨，在此我们先按下不表了。我们今天的重点在于那份情感感受，在美学情境里也颇具后现代主义的特征，简单来说就是，我们对社会的敏锐意识都有着后现代主义的指向，这些迥异的无法归类的后现代主义指向，却戏剧化地呈现出了一个共同的特点，就是他们无法叫人安静，十分的躁动。

就像我们在面对纷杂的生活时听到的那些杂音一样，右手边是电视广告，左手边是某款新手游的 pv ，混杂着网课，英语听力，早已结束却萦绕在耳边的会议内容，或者父母叫你去吃饭的呼喊声。

现在生活的快节奏，杂音之多，经常会打断我们的心理活动，而在新心理学的眼中，一个人的心理活动却是相当重要的，是一个人能够认可自我的非常重要的一环。打趣来说就是，我们难得有机会和自己安静的坐下来，聊一聊自己究竟是一个怎样的自己。

当然，我们这里说的聊一聊只是一种比喻啊，因为我们许多人会将这种心理活动转换为自己喜欢做的事情，针织、游戏、情色、绘画、花卉、文学、音乐、花钱，高雅的、俗气的、崇高的、阴暗的、生理的或是超感的，总之，我们在面对自己时，不需要和自己去解释这些那些，或安排一个可以或不可以，所谓的定义和规制在此刻就打破了，自然而然的完成了一个后现代主义的诉求。

快节奏，压力

然而，快节奏的生活下，应该说在来越快的生活节奏下，我们经常会被杂音叫停，这种与自我休憩的好时光，我们会反过来被生活的规则教育我们，要我们认为某些事情是不应该的，是不值得的，是错误或愚钝的。

你还要学习，你还要工作，你以后可别后悔，瞧你都三十多岁了，怎么越长越胖呢？脸上又发痘痘了，我怎么变得不漂亮了，明天的报告还没准备好，这个月的业绩又没达标，现在可不是玩的时候，学画画可以养不活自己，又迎来了新一轮的裁员，程序员的职业寿命只有十个年头，你怎么还赖在沙发上，昨天又下来了一个新项目，车间似乎出了些问题，厂里又叫我们加班，休息免谈，比赛拿不到成绩，大学都没得上，诸如此类的声音会叫我们因为外在的限制去主动放弃内在的诉求。

我们会无条件的投降，去暂时放下与我们心灵中的自己一同休憩的机会，然而这个暂时可能就成为了永远，就此，大多数人会将它默默地藏进回忆性质的过往中去。

在这一过程之中，我们不能忽视的，不能视而不见的是，刚刚上面的那些来自于现实生活的杂音，许多都是对我们个体展开的否定。所谓压力，实际是一种督促，所谓督促，实际就是一种不认可。社会将压力异化为悦耳的动力，实际上这一动力也是能把人逼疯的动因。

焦虑

大家敲敲手指啊，上网搜索一下心理学的案例，近三年的各位会发现，一大票的焦虑症，一大票的情绪类心理病症，都来自于啊让现代人倍感亲切的压力。

以至于社会学的学者们都不知道该怎么去总结与认定，究竟是社会的压力在不断变大，还是人在不断的变得更脆弱。

心理学的学者们倒是有一个共同的认识，就是我们缺少了刚刚提到的那一环，那个与我们自己一同休憩的机会，并且在这一基础之上，我们真正的自我被压力本身，也就是生活本身不断的否定了。

池核所产生的宽慰感就来源于此，她与核美学的其他形式一样，都是在阈限空间的基础上，开启我们的心灵状态，同时提供一个我们与自己一同休憩的机会，这个休息的机会与我们自发进行的休憩不同，它往往更加快速，以至于在我们意识不到其过程的状态下，直接给予了我们心灵上的洗涤。

原因正是我们上面说到的。正是因为他唤起的是回忆性质的内容，唤起的是我们曾经与自我一同休憩的回忆。

我想大家也都很清楚，这种回忆必定是模糊的，于是我们在怪和梦和作品上才会产生出幻想性质的内容。

标记

而池核却没有那么多幻想性质的内容的参与，因为它是记号性的，整个阈限空间会被水这一无需过多想象的内容标记，标记一些我们绝对会认可的特点。就比如水的温度，水的气味，就像有人说他看见池核作品就会闻见消毒水和劣质肥皂的气味，非常的放松和自在一样，他们都属于是被标记的回忆性质的内容。

然而重点就在于此，怪核与梦核也有着标记性内容的参与，但池核加入的这一统一的介质，也就是水。结合我们上面所阐述的所有内容，我们会发现他所具备的在心理学语境里的最大特征就是他无法被否定。

我们面临各式无理的要求，却要将其当做正常来看待，做出的妥协有多少，就意味着心理上的自我被否定有多少。

相比怪核与梦核而言，以水作为一个统一介质的池核，帮助了我们在面对这些生活压力的同时，摆脱掉了潜藏于我们意识之中的不断的否定。

因为水是绝对真实的，即使在梦境中，水也拥有着相比其他梦中事物而言最为真实的触感。我想许多人也有过类似的经历，水的触感在梦境中也非常的真实。

依靠

池核相比怪核与梦核而言，剥离掉了大部分象征着创伤性的恐怖内容。因为水成为了一种依靠。但不可否认的是，也就像我们在之前节目中所诉说的那样，即使不是怪核与梦核，也会有一些人盼望着怪物的出现，可怖内容的降临。

在那些人身上体现的是一种创伤的应激，是在与自我一同休憩时，看见满身伤痕的内心自我时所出现的不可避免的情绪涟漪。

当然，这一过程在我们欣赏和美学时几乎就是一瞬之间的事情，我们几乎无法自主的意识到它，它只会停留在我们记忆中的某个锚点上，待到现实生活的召唤，难听点就是，出现忍无可忍的事情的时候，那个潜藏在心灵之中的梦境里的怪物就会突破枷锁来到现实。

情绪崩溃所描绘的就是这般充满悲剧色彩的过程，可大可小的创伤，有所谓的或无所谓的否定，会被我们自我内化，成为我们回忆性质的内容，而后成为我们梦境的养料。

最终引导我们感受到出现在和美学或与此类似的作品上的怪异、可怖、温馨、宽慰甚至是快乐等一系列的复杂感受。

以心理学的语境和视角来说，这种复杂的感受本身正是隐藏于我们心灵之中的真正的自我，同时也是那个创造了他，用回忆填补了这个真正自我的过去的我们本身，所感受与体会到的酸甜苦辣，所感受到的痛苦和愉悦。

在最后，我想用马尔库塞的一段话来作为这期节目的结语，这段文字非常的适合核美学。

他这样说道，感觉的强化能够达到直至把事物变形的程度，使得不能说的话被说了出来，使得其他方面看不见的东西成为看得见的了，审美转化就这样变成了控诉，也变成了反抗非正义和恐怖的行为的祝福，变成对那些仍能加以拯救的东西的祝福。

旧核

我们在这里，要先为这期节目定下一个语境，回望我们之前的核类节目怪核，梦核，池核。我们在做的其实是在解构他们本身的同时，让他们重组出来，就像是玩具拆卸掉后再组装回去一般的去了解它们。

而我们今天将会调整原来秉持的语境和视野，我们会将观察的视角继续抬高，好跳脱出单单以核为主角的思域，去展开一种全新的思辨，在这样的思辨当中，我们会更了解核文化，以及它之所以能被称之为艺术的原因。

在这个开头，先丢下一个总结就是，无论是哪种核文化，精神分裂都在其中扮演着绝对的主要角色。当然我们这里说精神分裂，很大程度上并不能被算作是一个完全科学意义的，也就是属于病理范畴之内的精神分裂，它在我们今天的对话语境中，代表的是一种普遍的可以被称之为病征的现象。

没错，这期节目与我们上期节目的内容有着很深的联系，如果各位有时间可以将上期节目听上一遍，不过就算没有时间也没关系，因为这期节目也是可以完全可以与我们往的节目独立开来的，想要解释我们刚刚做下的那一结论，也就是无论是哪种和文化，精神分裂都在其中扮演着绝对的主要角色这句话，想要解释清楚这句话的话，可能没有比来上一个生动且真实的例子来的更容易叫人理解了。

轻微精神分裂案例

我这里恰好就有一个真实的案例，有一名患者，具体的姓名，性别以及我是如何与他结识等等这些内容我就不透露了，我在这里要与各位分享的是他在罹患轻微分裂时的一段亲身经历。

这名患者常年居住在澳大利亚，像澳大利亚、加拿大或美国的许多地区，包括欧洲的一些地区都有着一个特点，就是真正的民宅的住宅区往往都远离市中心，并且人员稀少，也就是说在一个较好的大型社区里，除了左邻右里是很少会看到外来人口的，也就是很少会看到来自社区之外的人光临社区，也因此外来人的出现是相当惹眼的。

特别在多种族国家，对某些肤色的更会导致所谓的某一种颜色社区会对其他颜色人种的敌意，这种敌意也往往都会发展为带有歧视意味的危险信号。

案例的主角那名患者就居住在这样的一处人烟稀少、相对封闭的社区里，需要我们注意的是，在这一事例的发生时间上，患者已确认的自己有着轻微分裂的问题，主要病症是幻听，他时常能够听见耳边传来说话的声音，向他讲述一些事而清晰时而模糊的内容，清晰时，那些内容就是我们寻常人都能理解的语言，不清晰时，患者将其形容为是一种类似于语言的声音。

介质

声音是一种构成我们思想的微妙介质，以符号学包括人类学以及社会学的角度来说，自然通过声音连接我们的思想，而后在思想的创造下诞生的文字，文字中大量的象声词就是文字诞生过程的最为直接的证据。

就像我们在上期节目说到的，语言原本是由情感、声音或模拟声音而构成的严密体系，它最初的表现形式为刻画惊吓、害人、爱意或愤怒等等不同的声音，之后它开始去模拟自然环境中的各式声响，最后演变为我们听到了某种声音，由此生出了情感的一种被混合的词汇，其中最为明显的就是象声词。

也就是说，文字是一种总结思想的符号，而思想则仰赖于声音这一介质。因此我们便观察到了属于声音的那些可以混淆真实与虚幻的强大力量。

符号，介质

案例中的那位患者就饱受这种强大力量的滋扰，也就是无休无止、防不胜防道幻听使得他时刻都处于一个精神紧绷的状态。

想象一下，在安静的房间里，耳边突然传来了真切的声音，并且那声音是我们能够听到并理解的一种语言的时候，各位会有怎样的反应，又会出现哪些与之对应的行动状态呢？

可能单靠想象有些强人所难，不如我们直接进入案例中的事件，因为这些案例的事件所讲述的就是这样的一幕场景。

幻觉

患者自述，有一天的深夜，大概是 11 点到 11 点半的样子，他因为失眠独自站在家中的厨房热牛奶。在自述期间，患者着重强调了厨房的环境干净整洁，一尘不染，以及在他身后的三扇巨大的没有遮掩的落地窗。窗外是漆黑整齐的草坪，以及安静到叫人以为空无一人的社区。就在微波炉恒定的发出那种机械运作的声音时，滋扰患者多年的幻听突然出现了。

有人在他耳边轻声细语道，看，那有个人。患者猛然回过神，望向了身后。落地窗外的草坪除了一片漆黑，并没有什么人在那里。然而声音再次出现，看，那有个人。患者的无助与惊恐最终被微波炉的提示音打破，幻听消失，恐惧也随之消失。他立即意识到是自己的疾病在作怪。

于是牛奶伴随着药片将他带回到了客厅的沙发上。患者本以为能够仰仗药剂来摆脱幻听在那时那刻对他展开的滋扰，然而幻听还是出现了。又是一个声音，还是那个女人的声音。患者描述，这一次的声音比任何一次都要更近，就像贴在他耳边说话一般。那个声音依旧说，看，那有个人。

下着从沙发跳起来，蹑手蹑脚的走进厨房，看向落地窗外的草坪。骇人的一幕出现了，草坪上确实站着一个人，而且将脸贴在了他的落地窗上，露出了一个诡异的笑容。结果便是患者当即就被吓破了胆，他一反常理的并没有选择报警，而是钻回沙发，不断的告诉自己，这一切都是因为自身疾病的病症，也就是幻听导致的幻觉。

听起来像不像鬼故事或是都市怪谈一类的那些出现在茶余饭后的谈资啊？

微妙的地方就在于这是一件真实发生的事情，并不是道听途说的故事，

心理暗示

毋庸置疑，患者做出了一个绝对正确的判断，也就是幻听导致了他出现了幻觉，但在这其中还有另一个因素起到了决定性的作用，在这里我想先问问听到这里的观众们一个问题，就是在刚刚那段患者的自述当中，有哪些内容各位觉得是根本不可信的内容呢？也就是有哪些内容是在思维错乱下被幻想而出的内容呢？

在这样的问题被提出之后，各位会发现案例中患者自述的事件好像并没有强烈的逻辑联系，以及那些带有超自然色彩的自序，使得整个事件都像是一场梦境一样。

没错，将患者已有的病症，也就是幻听联系至幻觉，更准确来说应该是幻视的，正是我们每个人都做过可能今天晚上也要来上一场的梦幻听，一种声音带来了一股能够侵蚀分解患者分辨现实与虚幻的力量。

相对于患者而言的真实的声音在滋扰患者之余，更是以语言，也就是以思维符号的形式为患者做下了一个心理暗示，暗示的内容正是患者落地窗外的漆黑草坪上有着一个人。

于是一场梦境便显现了，梦境中患者真真正正切切实实的看见了那个站在漆黑草坪上的人，并且还对他投来了一个诡异的笑容。

由这一案例，我们会发现声音拥有着一种暗示的力量，也就是这种力量混淆了现实与虚幻，同时也是这种力量诞生了思想。这也正是我们上期说到的意象与意象叠加之后的意象。

我们先暂时离开这一案例，来看一看今天的主角，旧核。或者应该说，所有的核类艺术文化。

从哲学与社会学的广义视角来看，在现代社会中生活的我们都多多少少有着分裂的病征，互联网的出现更是使得现实与虚幻的界限开始变得愈发模糊。

我们望向一张真实的照片，就比如某张被称之为旧核的照片，自认为看向了一处真实的，理解了一个真实的内容，然而享受的却是意象叠加意象之后的虚幻之下的意象。

我们享受、理解并生产的是一份处于虚幻之中的思想，这种思想被具象化为了一份幻境，又以绝对可靠的所谓的现实的模样投射回来，成为显示在屏幕上或捏在手中的一张被自我判定为真实的照片。

例如刚刚我们提及的案例当中，那位患者在虚幻与现实之中来回踱步的遭遇一样，那么究竟什么是意象叠加意象之后的意象呢？

自己家的照片

我这里还有一个非常有趣的例子，我有一位朋友非常擅长摄影，之前一期节目以薯片为主角的照片就是我向他要来充当封面的，一次，他向你的母亲展示了一张照片，她的母亲大家赞赏并表示照片上的建筑既漂亮又洋气，感觉有着十分独特的文化气息，当她的母亲好奇的询问她拍摄的地点在哪时，她笑笑的回答道，妈妈，我拍的是我们的家呀。这便是一个非常典型的意象叠加意象的例子，

朋友的母亲已经先行接收并以自我的方式理解了一种意象，它被体现在阳气和文化气息等字眼上，这一意象是在语言符号体系之下形成的，它的上游正是连接着某一真实世界场景以及我们今天提及到的声音所构造建立起来的思想。

而后这一意象因为一张照片又再次经历了我那位母亲的再加工，被她母亲再次叠加了一份意象，这份意象我们无法确切的得知她的模样或由来，但我们可以肯定的是这一意象的形式，它正是建立在我们各自分辨真实与虚幻的能力之上，

就像例子中的母亲那样，她在刚刚拿到照片时望向的真实到底是哪的真实，至少在那一刻，她望向的真实绝对不是自己的家这一真相(空地上的奶牛)，这也就是我们上面所说的自认为看向了一处真实的理解了一个真实的内容，然而享受的却是是意象叠加意象之后的处于虚幻之下的意象。

在这个有趣的小例子之后，我们还可以再补充一些内容，就是当虚幻的意象被打破时，它便会转换成犹如梦境的呢喃那般快速消散或是形成更加可怕的东西，一种强行要我们将虚幻认作为真实，将真实认作为虚幻，不断将二者来回切换的东西。

以我们上面的案例来说，这个东西既可以是病理性的幻听，也可以是社会现象下的互联网，也可以是社会现象下的任何被加工过后的意象。

我不会发现核类艺术包括了旧核，如果完全以我们今天的语境来说的话，以一个现象的视角来看待的话，它的艺术性恰恰就诞生在意象叠加意象的路途之中，它成为了无声的互联网环境中的声音。我们从核类文化艺术上体会到的那些安慰感，完全来自于享受虚幻时的能将真实也就是现实因素全部抛诸脑后的幻听。

现在我们回想节目里提到的那一患者的案例，结合他个人的自述，我们可能还会问出类似于这样的问题，就是人会在清醒的时候做梦吗？各位会在清醒的时候时候做梦吗？